IL RELATIVISMO: UN APPRODO DAVVERO INEVITABILE? - RELATORE: STEFANO MORIGGI

Sono felice di essere stato “attaccato” nell’intervento di Silvio Agosti – in realtà ne ha avuto un po’ per tutti – le tesi sono fatte per essere criticate. Purtroppo non potrò essere presente al prossimo incontro!... La cosa comincia ad essere interessante, vista la partecipazione. L’unica cosa che non mi piace troppo è lo slittamento su territori troppo contigui alla politica, cosa che potrebbe far degenerare un discorso che deve restare di carattere filosofico.

In qualche modo mi aspettavo quel tipo di risposta. La filosofia c’entra eccome, dal momento che si sta parlando di visioni del mondo e dell’uomo. A grandi linee, trattasi delle due posizioni – la mia e quella di Silvio Agosti – che si contrappongono sui giornali, in televisione, nella saggistica. Sempre per sommi capi, trattasi di chi – nonostante tutto – è del tutto felice di essere nato e cresciuto nel mondo Occidentale, con tutto ciò che si porta dietro, e di chi invece indirizza l’occhio verso i suoi scheletri nell’armadio. Beh, io non ho la minima intenzione di nasconderli, quegli scheletri. Le accuse di chi insiste sui massacri delle crociate, sui soprusi del colonialismo, sulle follie derivate dalla logica della guerra fredda e sull’ingordigia del mostruoso G8 non suonano alle mie orecchie come una rivelazione che dovrebbe folgorarmi e farmi cambiare idea, anche perchè non mi è ben chiaro verso quale sistema ideologico dovrei migrare. Quale idea di giustizia? Quale idea di democrazia? Quale idea di libertà? Ebbene, le idee di democrazia, libertà e giustizia che io approvo sono già qui, e non ho bisogno di andare a cercarmele altrove. Certo, Moriggi direbbe che io sono immerso nelle mie radici e non potrei non approvarle. Sembrerà presuntuoso, limitato, magari persino dogmatico, ma conservo ancora quell’ingenuità di chi crede che da questa parte del mondo si possa perfino insultare Dio senza finire sulla forca, considerando che questo sia preferibile a quegli ordinamenti che condannano a morte un apostata. Codificare le leggi in modo da difendere determinati diritti non porta, ovviamente, al loro automatico rispetto, ma ne è la condizione necessaria: insistere pretestuosamente sulla loro violazione, che non è sistematica, non porta da nessuna parte. Chi voglia difendere l’Occidente in modo serio – per chi deliberatamente non lo ama, il discorso finisce qui - non dimentica certo le atrocità commesse in passato, ma questa non è una buona ragione per sputare sui risultati ottenuti dalla loro presa di coscienza e rielaborazione, tradotti nelle nostre carte costituzionali. Qualunque satrapìa orientale, di carte costituzionali, non sente nemmeno il bisogno.

So bene qual è l’obiezione. L’Occidente non può fare la morale a nessuno. L’atomica l’abbiamo sganciata noi, Dresda l’abbiamo rasa al suolo noi, i crociati eravamo noi, i colonialisti eravamo noi, gli affamatori di oggi siamo noi (mi si dovrà però spiegare perchè, per molti, noi coincide quasi sempre con Stati Uniti d’America – come se l’Europa fosse un ramoscello di pace e giustizia. L’antiamericanismo è una malattia durissima a morire perchè è solo un’ideologia: qualunque cosa accada, la responsabilità è americana. Punto e basta). Lasciando pure perdere le contro-obiezioni che si potrebbero muovere, la differenza sta sotto gli occhi di tutti. Un Noam Chomsky iraniano, saudita, iraqeno (sotto il partito Baath) o nordvietnamita starebbe dietro le sbarre oppure sottoterra. Un cineasta che si permettesse di ridicolizzare i Guardiani della Rivoluzione come Michael Moore ha fatto con il petroliere repubblicano sparirebbe all’istante, assieme alle sue opere. Sappiamo tutti che fine fanno quelli che osano chiedere maggiore partecipazione democratica in Cina o a Cuba. Io continuo a non capire come sia possibile non cogliere la differenza - che oserei dire ontologica - che corre tra chi codifica in una legge dello stato la parità di diritti fra omosessuali ed eterosessuali, e chi gli omosessuali uccide. Tra chi non considera nemmeno come degna di essere messa in discussione la libertà religiosa, e chi considera l’apostasia un reato penale. Tra chi considera l’accesso all’informazione un diritto costituzionale e chi mette i filtri su Google censurando parole come democrazia. Tra chi crede che a scuola si debba insegnare tolleranza e rispetto e chi sostiene e diffonde il lavaggio del cervello di masse incredibili di alienati identitari o potenziali terroristi attraverso luoghi di istruzione e culto (anche in Europa!). Insisto: gli scheletri nell’armadio li hanno tutti; la differenza è che l’Occidente li elabora, li smaschera, li condanna, li rende evidenti, e coloro i quali promuovono queste operazioni culturali scrivono libri, appaiono in televisione, vivono una vita normale, tutelati dal sistema che pure stanno criticando. Ciò vale per gli Stati Uniti ed Israele, non vale per un’infinità di altri paesi. Detto questo, sono io il primo ad essermi imbestialito per Abu Ghraib e Guantànamo. Ma, guarda caso, il primo scandalo è stato denunciato dall’interno, ed i responsabili cominciano ad andare in galera. Il secondo ha scatenato una serie di contestazioni di incostituzionalità e la sua chiusura è stata già annunciata. Di entrambi sappiamo abbastanza: non abbiamo saputo niente per tantissimo tempo dei gulag sovietici che un portavoce di Amnesty International ha voluto incredibilmente paragonare al carcere americano. Questo è un perfetto esempio dell’ideologia relativistica oggi dominante: una mostruosità storica che ha prodotto milioni di morti per decenni comparata ad un carcere attivo per pochi anni, noto a tutti, luogo di soprusi e certamente di qualche omicidio. Un’altra differenza essenziale: le “schifezze”, come dice Vattimo, in democrazia saltano fuori in tempi relativamente brevi (anche se molti insistono solo su presunte verità nascoste tipiche di una certa cultura complottistica). Stesso discorso per l’altro centro di detenzione, luogo in passato di tortura brutale ed assassinio sistematico, nemmeno lontanamente paragonabile a ciò che ha fatto un gruppo di Marines dementi. La loro patria li punisce, ed il Senato vara leggi che inaspriscono ulteriormente le pene. Le innumerevoli camere dell’orrore trovate in questi anni ed ancora oggi ad opera dei nuovi barbari non fanno notizia. Ai miei occhi lo squilibrio di giudizio è evidente. Anzi, mi pare addirittura che i difensori del sistema di valori occidentale siano spesso messi in minoranza, almeno mediatica: i ritornelli alla moda dànno U.S.A. e Israele come il vero Axis of Evil – davvero curioso, quando il nuovo leader persiano tira le orecchie all’Europa perchè “la faccia finita con questa litania dei diritti umani”. Un esempio che lascia un sorriso amaro.

Ma a chi giovano, poi, tutti questi atti di contrizione e sensi di colpa sui misfatti veri o presunti di cui saremmo responsabili? Servono a spazzare via anche le nostre conquiste civili ed intellettuali? Ad ogni modo, non c’è scampo: la scorciatoia per smontare il mio discorso si trova facilmente rievocando “antiche alleanze” Occidente – dittatori, interessi occulti, eccetera – come se qualcuno pensasse che quelli non sono stati errori madornali. Detto tutto ciò, non ho la minima difficoltà a dire che l’attuale amministrazione d’oltre oceano è senz’altro una delle peggiori che l’Occidente contemporaneo abbia mai avuto – anche se quelle del vecchio continente non brillano di certo.

Un’ultima considerazione riguardo Aristotele e Newton. Lasciamo da parte gli esotismi dell’epistemologia. Si dà il caso che gli Shuttle vengano mandati in orbita previa calcolo delle leggi di moto secondo Newton, non “secondo Aristotele”. E non c’è nemmeno bisogno di scomodare Einstein. Anche non volendo sostenere una visione convenzionalista o strumentalistica delle teorie scientifiche, già questo – non senza una punta di ironia – dovrebbe dare da pensare a qualunque raffinato epistemologo. Ovviamente, senza nulla togliere al genio scientifico dello stagirita. Attendo smentite – forse sono ancora una volta troppo superficiale... avrò tempo e modo per ricredermi, di fronte a buone ragioni.

Il dibattito che è nato attorno al relatismo starà certamente facendo la felicità di Stefano Moriggi che diceva di provare piacere nel sentire fiorire la discussione, anche con posizioni diverse dalla sua. L’ho seguito con interesse e vorrei intervenire su qualche dissonanza, qualche passaggio che non mi convince, anche di carattere non strettamente filosofico.

Forse ha ragione Luca Lunardi che senza l’11 settembre noi occidentali non ci saremmo ritrovati a discutere di relativismo culturale; però non bisogna dimenticare che con questo relativismo qualcuno aveva già dovuto farci i conti. Parlo delle popolazioni africane nel ‘400 sottomesse e schiavizzate. Poi la furia della civiltà superiore si è spostata nelle americhe e poi in oceania. Ancora nell’800 le stragi nei confronti di gente di razza differente erano considerate normali (erano martiri della libertà o no anche gli indiani di Wichita Falls?). Milioni di persone sterminate per il solo motivo di essere inferiori senza che nessuno (se non isolate minoranze) si lamentasse. E’ questo l’Occidente che si riconosce nei valori che lei elenca? Non quando questi valori riguardano gli altri. Una ripassata alla storia recente e agli archivi dei servizi segreti resi pubblici dopo il crollo del muro di Berlino (quindi una minima parte) ci ricorda come la maggior parte dei regimi, anche quelli teocratici mussulmani, sia stata appoggiata dagli stati illuminati.

Non solo colpevoli non sono stati trovati, ma sembra che non se ne vogliono trovare. Nel 1987 all’Onu venne messa in votazione una risoluzione che impegnava tutti gli stati nella lotta contro il terrorismo, tutti gli stati compresi quelli mussulmani votarono a favore, gli Stati Uniti e Israele votarono contro. Gli stessi Usa sono l’unica nazione condannata dal tribunale per i diritti dell’uomo per atti di terrorismo internazionale (la guerra in Nicaragua) che non abbiamo rispettato (annunciando ufficialmente la sua disobbedienza) la sentenza del massimo organismo internazionale.

Un esempio della pericolosa relativizzazione della morale in occidente ce la ricorda Noam Chomsky in più interventi e l’episodio appare inquietante, ci riporta all’epoca della caccia alle streghe (altro bel periodo della nostra nobile cultura). Quando a Oklaoma City venne fatto esplodere un edificio federale in poco tempo si diffuse la certezza che dovesse essere stata opera di terroristi islamici e dopo un paio d’ore erano già partite le richieste di attacchi agli stati mussulmani perché pagassero l’affronto. Solo più tardi l’attentato venne rivendicato da estremisti di destra texani. Nessuno chiese di andare a bombardare il Texas, più intelligentemente si pensò di cercare i colpevoli per assicurarli alla giustizia. Perché non si poteva fare la stessa cosa con gli estremisti mussulmani? Anche perché confondere una cultura con i suoi estremisti è un errore grave. Voglio infatti ricordare che in Europa il maggior numero di vittime da attentati terroristici sono stati causati dall’Ira, che è un gruppo a matrice cattolica. Il grave problema del terrorismo non si risolve con i dogmi su chi ha ragione.

Altra questione: non capisco il rifiuto di mettere sullo stesso piano Aristotele e Newton, entrambi autori di mirabili teorie scientifiche che attualmente si sono dimostrate inesatte alla prova dei fatti (stavolta si parla di relatività e non di relativismo) senza però sminuire il valore del pensiero dei due.

Per quanto riguarda l’intervento di Carelli vorrei solo ricordargli, come ha sottolineato Moriggi, che l’assunto dell’infallibilità del papa rende impossibile ogni relativizzazione di questa religione. Stesso discorso vorrei fare a Guerini, provi a chiederlo a Benedetto XVI “quale Dio?”. Per quanto riguarda il rispetto delle leggi vorrei ricordare che sia i laici che i credenti si sono resi protagonisti di obiezioni di coscienza riguardanti alcune leggi dello Stato quindi non li metterei su piani differenti.

A Tiziano vorrei anche ribattere che mi pare strano che un tipo come Platone che teorizzava, nella Repubblica, la comunanza di beni e donne, potesse trovarsi allineato con un attuale partito di centro. Io lo vedrei più come un nostalgico del ventennio con la sua teoria secondo cui solo i filosofi conoscono la verità e quindi possono governare. Così come Diogene che fu sostenitore di un cosmopolitismo aristocratico mi sembra parta da posizioni piuttosto lontane da quelle dei disobbedienti.

Ripeto: mi sembra. Giudizi assoluti non ne voglio dare.

Correndo il rischio di stancare i lettori del Caffè Filosofico (in tal caso basta astenersi dalla lettura di queste note), voglio ritornare sul senso della domanda che ho rivolto al prof. Meriggi durante l’ultimo incontro, anche perché mi pare di non poter condividere la sua risposta (peraltro data in un contesto affrettato di fine incontro).

Parrà a tutti chiara la corrispondenza fra “relativismo” e “laicità dello stato”, quando si tenga presente che il “relativismo”non necessariamente si accompagna, nella prassi, a deboli idealità.


Questa estate è stato molto frequentato il problema della laicità dello stato, anche sulla spinta del dibattito provocato dal referendum sulla procreazione assistita .

Una delle argomentazioni si è concentrata sulla tematica “veluti si deus non daretur” che è stato un poco lo slogan delle varie campagne sulla laicità dello stato: lo stato deve darsi una propria legislazione senza poggiare le proprie ragioni su elementi di fede religiosa. E’ questo l’assunto della morale kantiana – ma da ultimo soprattutto di Bonhoeffer (l’assenza di Dio che rispetta l’uomo e ne provoca la crescita) che ha fatto scuola nelle elaborazioni dottrinali successive; almeno quelle di stampo seriamente e responsabilmente liberale.

Il Card. Ratzinger – ora Papa Benedetto XVI – in un suo meditato intervento a tal proposito, proponeva di capovolgere l’espressione semplicemente (?) togliendone il “non”: “ come se Dio ci fosse.”

Tale capovolgimento – al di là del significato esattamente opposto che assume – viene presentato come proposta soft, tutto sommato equivalente, sul piano logico, a quella laica.

In realtà le cose stanno in maniera molto diversa; almeno per due ragioni. ( senza dimenticare il rischio che si corre, di affidare a Dio, individuato come alibi, ciò che l’uomo pur dovrebbe e invece non vuol fare).

Mentre per un uomo di fede, adeguarsi alla normativa laica non costa nessun sforzo (beninteso purchè tale normativa rispetti i diritti dell’uomo e della persona e venga definita in modo democratico) – per lui, uomo di fede, si tratterà di aggiungere al rispetto della legge politica (dare a Cesare…) anche il rispetto della legge religiosa (dare a Dio…) -, per l’ateo, invece, comportarsi come se Dio esistesse significa adeguarsi ad un comportamento per lui senza alcun fondamento, dal momento che solo la fede giustifica il rispetto della normativa se poggia su basi religiose. Si potrebbe anche aggiungere, seguendo S.Agostino, che solo la fede dà all’uomo la capacità di comportamenti “religiosi”; per cui chiedere questo a chi la fede non ha, significa sconfessare la potenza stessa della fede.

La seconda ragione, stà nella domanda che immediatamente si pone a seguito del “veluti si Deus daretur”: “quale dio?” Oggi più che mai tale domanda è d’attualità di fronte ad un mondo sempre più globalizzato ed alla mescolanza di razze e di religioni.

Il “veluti si deus non daretur” non esprime quindi un atteggiamento di superiorità o di arroganza del pensiero laico; al contrario è l’unica base fondata e razionale per immaginare una convivenza pacifica, tollerante e pluralista nella laicità dello stato. Ed attuale. Basti pensare a questa (apparentemente)semplice circostanza: nel Medioevo sarebbe stato impensabile immaginare una società senza Dio; oggi, che è il tempo della scienza e della tecnica, è invece del tutto possibile.

Il relativismo volgare ha speranza di sopravvivere solo nelle menti dei furbi ignoranti. Il relativismo sofisticato deve essere così sofisticato da meritare a stento il nome di relativismo. (Roger Scruton)

Prescindendo dall’indiscutibile statura intellettuale e dall’abilità oratoria del giovane filosofo – fatte salve alcune strane cadute di stile, un po’ fuori luogo, che corroborano i sospetti su qualche livore ed ambizione professionale interni al mondo accademico – debbo confessare che la serata mi ha lasciato l’impressione di aver disquisito su un equivoco. Moriggi, continuo a credere, non ha parlato di relativismo per come solitamente lo si intende, finendo infatti per sostenere un’apparentemente paradossale tesi riguardo alla sua inesistenza. Egli ha magistralmente parlato di un’altra cosa. Come vogliamo chiamare la missione della filosofia di cercare pieni di meraviglia la verità piuttosto che possederla, porre come sigillo dell’indagine scientifica la controllabilità intersoggettiva e ripetibile del sapere, nonchè la competizione sul terreno dei fatti e delle ragioni di ogni tesi, da chiunque provenga? La filosofia è intrinsecamente relativista, dato che non esistono autorità assolute, ma solo teorie rivedibili. Magnifico: vorrei sentirlo ripetere ogni giorno, da estimatore di Sir Karl Popper quale sono, ma non lo chiamerei “relativismo”: lo chiamerei semplicemente esercizio della ragione. Niente di più, niente di meno. Definizione forse limitata e circoscritta, ma chiara e fertile; gli ambiti di ricerca filosofica che guardano alle categorie di totalità e infinito sono certamente affascinanti, ma continuo a preferire largamente gli analitici ai continentali. Tuttavia - checché ne dica Moriggi, che ha evitato come la peste qualunque riferimento etico perchè è giustamente fedele alla distinzione fatti / valori - la parola “relativismo” è troppo semanticamente carica e storicamente compromessa da poterla assimilare unicamente all’esercizio del libero pensiero guidato dalla sola ragione fallibile. Essa è intrisa, secondo me, di istanze ed esigenze morali, o almeno è su questi piani che tutti i dibattiti finiscono per accendersi. Io credo che persino teologi ortodossi potrebbero intendere scienza e filosofia nei termini che Moriggi ha delineato, e se si trattasse solo di ciò che egli ha esposto, non ci sarebbe screzio rilevante. A me tutta quella erudita dissertazione è sembrata quasi uno sfondare una porta aperta. Non a caso, alcuni tra gli intervenuti nel dibattito hanno forse dovuto un po’ arrampicarsi sui vetri - pur conservando una certa pertinenza - avvicinandosi pericolosamente agli attacchi ad personam, avendo pochi reali argomenti da opporre a chi sapientemente si era messo al riparo da superficiali osservazioni (questo non vuol dire che non fossi d’accordo con loro, compresi certi dettagli polemici che ho trovato anche divertenti).

Mi è parso dunque che uno strawman aleggiasse infido intorno al discorso Moriggiano, anche se nel suo caso non si è trattato di combattere una tesi (il relativismo) dàndone però una versione caricaturale inesistente, ma piuttosto tentare di sostenerla scambiandola tuttavia con qualcos’altro che relativismo forse non è. Non vorrei comunque sembrare troppo presuntuoso nell’accusare un epistemologo di errori logici. Probabilmente sono io ad aver frainteso; ma forse no, se si vogliono accettare almeno in parte le accezioni di relativismo che, istintivamente, mi provocano sensi di fastidio: quelle che discutono la dimensione etica del vivere, piuttosto che quella meramente gnoseologica. Bene fa Piero Carelli a scrivere che dell’apparenza non contraddittoria delle lampade non ci importa nulla: c’è ben altro che un ozioso crampo logico-linguistico nelle faccende filosofiche, con buona pace di Wittgenstein, il quale infatti rimase un uomo profondamente inquieto e tormentato per tutta la vita alla ricerca di un approdo. Su questo terreno vorrei però mettere le mani avanti, per evitare fraintendimenti grossolani. Non ho la minima intenzione di spostare il nucleo del problema verso posizioni appiattite sul recupero delle radici o peggio “difesa delle tradizioni”, e neanche prendere partito per Joseph Ratzinger. E ancor meno fare il pistolotto: i moralisti sono sempre personaggi insopportabili. Piuttosto, vorrei partire da un banale dato di fatto per evidenziare quelli che, a mio modo di vedere, sono i veri motivi del contendere.

Il dato di fatto è presto detto. Nonostante sia troppo giovane e poco qualificato per recuperare la storia dei dibattiti europei sul relativismo, che probabilmente gli addetti ai lavori non hanno mai abbandonato, mi pare difficilmente negabile che se in data 11 Settembre 2001 non fosse successo quello che è successo, con tutta probabilità non ci troveremmo ora a discutere di relativismo, specie culturale. E’ stato quello spartiacque storico – che un giorno vedremo solo come convenzionale, dal momento che l’ideologia che lo ha prodotto gli è di molto antecedente ed aveva già dato prova di sé – a farci prendere coscienza dell’esistenza di mondi apparentemente incompatibili o conflittuali col nostro, gettando le basi per il dibattito odierno. E va da sé che, strettamente parlando, logica ed epistemologia non c’entrano. La visione vagamente surreale di donne esiliate dal mondo fisico alle quali veniva (viene) negato il diritto di ridere ed emettere rumori camminando non è qualcosa che tocca direttamente le teorie della razionalità, ma questioni che sconfinano decisamente in un altro territorio: quello della dignità della persona e dell’intangibilità della vita umana. Per i relativisti veri – non quelli à la Moriggi, tra i quali mi metterei anch’io – si potrebbe giustificare chi lapida una donna per adulterio ricorrendo al legame che lo vincola ad una società che lo ritiene un atto di giustizia, nei confronti della quale non dovremmo avere nulla da dire, appartenendo a coordinate culturali incommensurabili. Moriggi ha in effetti sfiorato quello che io chiamerei correttamente relativismo citando Feyerabend, che del concetto di incommensurabilità (fra teorie scientifiche) ha fatto un cavallo di battaglia, come anche Kuhn: non a caso, questi due autori sono stati accusati proprio di essere dei relativisti. Feyerabend, con l’altro della triade antipopperiana Lakatos, chiamava il vecchio dinosauro dalle enormi orecchie “il Gran Sultano Al Poppuni”, presunto despota della Verità che tenta di approssimare senza mai raggiungere, usando il limitato metodo del trial and error. Le critiche dei due ex allievi dissidenti sono ottime, ma quando Feyerabend cerca di farci credere che accanto a Galileo e Newton occorra proporre anche Tolomeo ed Aristotele perchè le loro teorie sarebbero non meno coerenti, esplicative e degne di essere scelte nei curriculum di studi, non posso che chiudere Against Method e passare ad altro, perchè ci dev’essere qualcosa che non funziona. Si potrebbe ricorrere ad infiniti esempi e fare molti nomi e cognomi tra coloro i quali sostengono idee di questo tipo anche in ambito non scientifico, ma vorrei evitare toni troppo appassionati che pure, dato il tema, userei.

Io credo che un insieme di princìpi fermi, irrevocabili, non negoziabili ed interculturali sia estremamente ristretto, ma esista. Elencarli suonerebbe quasi pleonastico, se non fosse che spesso dimentichiamo, appartenendo forse al pezzo di mondo che meglio di ogni altro cerca di applicare quei princìpi, che essi non sono affatto condivisi da tutti, o comunque vengono fortemente stemperati. Mi pare che possano appartenere a questo insieme le seguenti norme (altre ne aggiungerei, ma cerco appunto di evitare ciò che qualcuno potrebbe interpretare come imperativi troppo legati alla cultura occidentale):

Sacralità della vita umana (intesa proprio come valore non relativizzabile)

Rifiuto della violenza come ordinario metodo di amministrazione delle cose umane

Rispetto dell’integrità corporea e psichica della persona, ivi comprese le forme di umiliazione e sottomissione praticate attraverso l’imposizione di abbigliamenti o comportamenti

Già mi sembra di udire l’obiezione del relativista. Anche l’Occidente non rispetta questi “comandamenti”. Il punto è che gli ordinamenti democratici ed il comune sentire nel mondo occidentale rigettano e puniscono chi si rende responsabile della loro violazione (non sempre perfettamente: ma questa fallibilità non cambia il giudizio complessivo). Vogliamo ritenere che ciò sia un dettaglio inessenziale?

Proviamo a pensare per un attimo di relativizzare le massime sovrastanti. Il mondo diverrebbe un arcipelago di isole non comunicanti in perenne guerra tra loro, dove l’uomo non avrebbe più nemmeno gli strumenti per avvicinare il proprio simile.

Ebbene, si dà il caso che l’Occidente più superficiale ed incosciente non si rende conto che oggi esiste, ad esempio, un’ideologia demoniaca del tutto paragonabile ai totalitarismi novecenteschi che disconosce tutte e tre le norme di cui sopra. Non ho bisogno di ricordare qual è; non è la prima volta che ne scrivo, ed ancora ne scriverò, ogni volta che il tema me lo permetterà. E’ la stessa fetta di Occidente che arriva a far ricadere su se stesso la responsabilità ultima di quella barbarie, perchè sta perdendo i parametri intellettuali per riconoscerla per quella che è. Non ho il timore di incorrere nella stessa fallacia che ho menzionato sopra attaccando il pensiero relativista vivo in Europa. Infatti, non c’è bisogno di fabbricarsi opinioni estreme ad hoc da criticare, perchè vengono fornite persino attraverso i mass media da intellettuali di grido: Gianni Vattimo ritiene che Abu Musab al-Zarqawi sia un’espressione culturale rivoluzionaria che intende a modo proprio la lotta per la “libertà”. Fanno le loro “schifezze”, Vattimo dice, ma tutti i rivoluzionari all’inizio le fanno, poi rientrano nei ranghi. Sono sicuro che per la stragrande maggioranza delle persone eticamente dotate questa presa di posizione rappresenta un’aberrazione disgustosa. E, per carità, non si scada nei giochetti volgarmente relativisti cominciando a chiedere “ma di quale etica stai parlando...?”, od obiezioni similari. Moriggi ha parlato di opzioni etiche: mi pare che la vita e la salute non siano opzionabili; nondimeno, il suicidio–omicidio come glorioso atto di martirio è considerato etico per troppe persone (pretendere che ciò non sia vero o che sia eccessivo è solo un ulteriore atto di incoscienza, se non di colpevole ignoranza). Relativizzare il giudizio morale su queste macchine di indottrinamento ideologico significa solo gettare la spugna, rifiutare di prendere atto di un problema drammatico che investe anche chi fa finta di non vederlo.

Mi è difficile immaginare una posizione filosofica diversa da quella espressa dal relatore dell’ultimo incontro del Caffè Filosofico prof. S. Moriggi, che sia allo stesso tempo tanto vicina e tanto lontana dal (mio) pensiero: tanto vicina per le considerazioni svolte in riferimento alla realtà (nella prassi definita empirica) considerata come “unica”; e tanto lontana quanto ai fondamenti che devono necessariamente sostenere tale convinzione perché si possa definire filosofica (anzi, a dire la verità, il fondamento non è stato per nulla espresso, presentando il relativismo come un fatto che per ciò stesso deve essere assunto come vero). Messa così la questione (ma forse il relatore ha considerato l’argomentazione sul fondamento implicita e non l’ha esplicitata per ristrettezza di tempo), risultano di conseguenza, invece, molto fondate le obiezioni circa la validità della posizione relativista – o quella della laicità dello stato che coerentemente ne deriva – rispetto ad altre posizioni culturali o sociali o politiche che magari si presentano come “fatti” di maggior forza (per la maggioranza dei consensi, per la maggior violenza che riesce a mettere in campo; qualcuno ha giustamente detto anche per maggiori risorse economiche o di comunicazione disponibili…). Certo la questione del fondamento non è semplice, perché rimanda alla dimensione filosofica “teoretica” che stranamente si ritiene superata: dico stranamente perché al contrario solo un approfondimento circa la metafisica greco-romano-cristiana può portare alla comprensione profonda del perché, oggi, sia il relativismo la filosofia dominante; di più, sia il relativismo proprio il compimento coerente delle premesse dualistiche poste dalla metafisica classica: bisogna infatti riconoscere che, se si parla di relativismo, è proprio perché si è molto parlato di assoluto. Certo il “fondamento teoretico” non è neutrale circa la definizione del mondo empirico; non lo lascia vivere nella sua solitudine; pretende di definirne l’essenza, come si diceva una volta: e tale essenza – se si vuole che la realtà si mostri nel suo fondamento – sta nella necessaria unicità dell’essere, nel conseguente superamento del dualismo e del divenire ( e del concetto di potenzialità), per lasciare spazio al disvelamento della dimensione conoscitiva dell’uomo legata, per ciò che empiricamente gli appare, “al contingente ed al particolare”, ma razionalmente portatrice della visione della concreta eterna totalità.

Giochi di parole che non interessano a nessuno

Tutto è relativo? Supponiamo che sia così. Si può confutare questa ipotesi? Proviamo. Per farlo, dovremmo trovare almeno una proposizione assolutamente certa, un’affermazione cioè la cui negazione implica contraddizione. È possibile, ad esempio, negare che la lampada che ho di fronte a me appaia? Ovviamente no. Se lo facessi, infatti, mi contraddirei: direi che “questa” lampada (che appare: come potrei, altrimenti, affermare “questa” lampada), non appare.
A questo punto il relativista potrebbe obiettare: ma tu, in questo modo presupponi come certo il principio di non contraddizione quando, invece, questo è solo una convenzione. Si può rispondere all’obiezione? Proviamo a negare il principio di non contraddizione: che succede? Succede che chi lo nega si contraddice: se, infatti, “negassi” tale principio, non lo “affermerei” e, quindi, utilizzerei di fatto il principio e, di conseguenza lo… affermerei.
Abbiamo, allora, in mano delle “certezze” in barba al relativismo? Ma… che certezze sono? Ha importanza sapere che la lampada che ho di fronte appare e che tale lampada non può essere contemporaneamente accesa e spenta? Grazie, sommi filosofi, ma non me ne importa per nulla.
Possiamo confutare il relativismo sostenendo che chi lo afferma lo considera “vero” e, dunque, afferma come “vero” ciò che per definizione “non è vero”? Anche qui applicheremmo il principio di non contraddizione. Ma che cosa avremmo in pugno? Nulla.
Le piste che abbiamo provato a seguire, quindi, non ci portano lontano: anzi ci ingabbiano in… giochi di parole.

Quale grande problema ha avuto una soluzione indiscutibile?

L’anti-relativismo, per essere significativo, deve esibire ben altre certezze. Vi è qualche problema di quelli che davvero contano (pensiamo ai grandi interrogativi di senso) che ha avuto una soluzione assolutamente certa, innegabile? Lo si tiri fuori. L’enigma-Dio? È patetico – l’abbiamo visto al Caffè filosofico – il tentativo di risolverlo more geometrico. Problemi etici? Ma… con quale ragione li risolviamo? Ha ragione il prof. Stefano Meriggi: non ci si può staccare dalle radici, portarsi fuori. Il relativismo è, allora un “fatto”? Pare proprio di sì: le visioni del mondo, i valori non sono il risultato di categorie culturali che, a loro volta, sono legate alle “radici”?
E questo non vale solo per il presente: la storia non è una chiara dimostrazione del relativismo. È vero, sì, che nel corso della storia, vi è stato chi ha avuto la convinzione (presunzione?) di esprimere… il punto di vista di Dio, della Verità assoluta, ma è anche vero che c’è sempre stato qualche “maestro del sospetto” che ha osato individuare le “radici” di tali Verità. Tutto, allora, è storia (come diceva, tra l’altro, un certo Marx), tutto è figlio del proprio tempo? Anche le religioni? Anche le “regole logiche” (compreso il principio di non contraddizione)? Sembrerebbe di sì.

Il relativismo è davvero inaccettabile per un cristiano?

Ora, tale relativismo sarebbe inaccettabile per un cristiano? Perché mai? L’uomo è... storico. Le religioni sono... storiche. Ma... la rivelazione (si potrebbe obiettare)? Moriggi sostiene che anche la rivelazione è “interpretazione” (quindi, relativa). Mi pare esprima una tesi condivisibile. Non è la stessa storia del Cristianesimo la storia delle “interpretazioni” del Cristianesimo? Non è, dunque, la storia della religione cristiana (anche della stessa confessione “cattolica”) la... rivelazione del relativismo?
La Chiesa fa parte del tempo ed è sulla base di categorie “storiche” che “legge” il messaggio cristiano. Che cosa c’è nel Cristianesimo di “assoluto”? Nulla. Alla base di esso c’è solo la “fede”, fede che non è altro che un... salto nel buio, cioè l’antitesi della certezza (anche se può avere come contenuto una certezza). L’“Assolutamente Altro” , in quanto tale, come potrebbe essere accessibile all’uomo? La religione cristiana è strutturalmente… relativista.

Una crociata – quella di Ratzinger – per affermare “verità assolute” (religiose o metafisiche), oppure una nobile offensiva in nome della difesa dei valori migliori del patrimonio occidentale?

Il prof. Ratzinger sta facendo una crociata per vendere la fede come una “verità assoluta” o per diffondere delle verità in ambito metafisico? Non risulta per nulla. Allora, qual è il terreno dello scontro tra Moriggi e il professore diventato papa? O non c’è o, a questo livello, non si vede.
L’ambito entro cui si muovono Ratzinger e Pera (in Senza radici) apparentemente è molto più stretto: quello che intendono denunciare è il fatto che “l’Occidente non si ama”. Perché l’Occidente non si amerebbe? Perché sta svendendo il suo ricco patrimonio di valori in nome del relativismo, dell’uguaglianza di tutti i valori.
È indice di intolleranza sostenere una tesi del genere? No. Già i sofisti greci dal relativismo non deducevano per nulla che tutti i valori sono uguali. Lo ripete Moriggi: il relativismo non significa tutto e il contrario di tutto; si può, quindi, essere relativisti e, nello stesso tempo, considerare delle opzioni “preferibili” ad altre.
Ora il liberalismo (con annessa la concezione della “laicità dello Stato”) e la democrazia sono o no delle “opzioni preferibili” al fondamentalismo islamico e ad ogni forma di totalitarismo? Lo sono per Ratzinger come lo sono per Moriggi. Il match, di conseguenza, sotto questo profilo, non c’è.

Lo scontro non è sul terreno dell’“interpretazione” di valori condivisi (od “opzioni preferite”), in particolare sulla “laicità dello Stato” e sulla “libertà”?

Dove sta, allora, lo scontro? Non sta, forse, nella diversa “interpretazione” di questi opzioni (valori)? È un caso che Moriggi abbia fatto ruotare gran parte del suo discorso (lo ha ben sottolineato Tiziano Guerini) intorno alla “laicità dello Stato” e al concetto di “libertà”?
È qui, non nei... massimi sistemi, che esplode lo scontro sul relativismo: sul terreno cioè delle “opzioni politiche”.
È in nome della laicità dello Stato che è da escludere una religione di Stato. È in nome della stessa laicità che va esclusa un’“etica di Stato”? Parrebbe di sì, tanto più dopo lo... Stato etico del famigerato regime fascista. Allora, una legge dello Stato deve essere “eticamente neutra” in modo da salvaguardare la “libertà” dei singoli cittadini di scegliere sulla base della sua “etica”, anche su problematiche “bio-etiche”? È questa la tesi di Moriggi.

La scienza non offre alcune “certezze” (anche se passibili di integrazione)?

Veniamo al concreto. Come dovrebbe comportarsi un parlamentare che avesse la motivata convinzione – non sulla base della religione, ma su dati scientifici – che l’aborto (ricorro allo stesso esempio di Moriggi) sia un omicidio? Si obietterà che i “dati” scientifici non esistono perché la scienza è una serie di “congetture”. Ma è proprio così? È proprio vero che la scienza è una mera “costruzione” mentale? Le congetture ci sono, ma – a quanto mi pare di capire – sono relative ai... massimi sistemi. Sui problemi decisamente meno... abissali non esistono alcune “certezze” (certezze che, sicuramente, potranno essere integrate nel futuro)? È vero o no che l’embrione (quando i due nuclei si sono fusi) ha già l’intero patrimonio genetico del nascituro? È vero o no che l’embrione, almeno dal quattordicesimo giorno (da quando non può più scindersi), è già un “individuo”? È vero o no che, dopo circa due settimane, nell’embrione inizia a svilupparsi il primo abbozzo di sistema nervoso che consentirà all’embrione stesso di sentire (anche il dolore)? È vero o no che dopo qualche mese si sviluppa la corteccia cerebrale che è il supporto biologico della coscienza e di tutte le facoltà “mentali” dell’uomo?
Siamo di fronte a dei “dati” scientifici o a delle “interpretazioni” di tali dati? È vero che “individuo” è un concetto filosofico, ma è anche vero che tale concetto, associato al “dato” che noi conosciamo sull’embrione di due settimane, ci porta ad affermare che detto embrione è un “individuo”. È vero che il concetto di “persona” è un concetto filosofico, ma è anche vero che – posto che per “persona” si intenda “individuo di natura razionale” – si può sostenere correttamente che l’embrione, una volta che si è formata la corteccia cerebrale, ha tutti i presupposti “biologici” della “persona”. O… no?

Come dovrebbe comportarsi un parlamentare di fronte a un disegno di legge che dovesse prevedere ciò che egli ritiene in coscienza la legalizzazione dell’omicidio?

Come dovrà, allora, comportarsi un parlamentare (credente o no) che si fosse documentato sulle informazioni che ci offre oggi la biologia e si fosse fatta la convinzione – associando concetti filosofici a dati scientifici – che interrompere la gravidanza è commettere un omicidio? Dovrebbe consentire – in nome di una presunta neutralità etica della legge – quella che per lui (per la sua coscienza) è una vera e propria legalizzazione dell’omicidio o, dovrebbe, al contrario battersi perché questo non avvenga?
È questo – lo ripeto – il terreno concreto dello scontro tra relativisti e anti-relativisti, non quello dei discorsi nobili o banali (a seconda del punto di vista) sul relativismo filosofico e neppure quello – chiarissimo nel libro citato di Ratzinger-Pera – tra coloro che amano l’Occidente e, di conseguenza difendono la superiorità dei valori occidentali contro i disvalori di altre civiltà e coloro (ma… ci sono davvero?) che mettono sullo stesso piano tutti i valori.

“Laicità dello Stato” significa “neutralità etica della legge” oppure “mediazione (alta) di valori in competizione”?

È davvero possibile che un parlamentare – su tematiche che coinvolgono profondamente i “valori” che appartengono al nostro vissuto (alle nostre “radici”) – si liberi da questi valori, in cui crede fermamente, in nome della “laicità dello Stato”? Le leggi non sono portatrici di “valori”, come portatrice di “valori” è la nostra Costituzione? E, allora, come “interpretare” la “laicità dello Stato”? Come “neutralità etica della legge” (in nome della libertà di ogni singolo cittadino in tema – ad esempio – di fecondazione eterologa e dei matrimoni tra gay) o come “compromesso” tra valori in competizione?
Secondo Marcello Pera occorre andare oltre la democrazia del semplice conteggio dei voti per arrivare ad una democrazia del “senso”. Ma da dove può scaturire (escluse “rivelazioni” divine o umane) questo “senso” - che ha come oggetto il “bene” e non semplicemente “l’utile” – se non da una “maggioranza”? E come si può formare una “maggioranza” intorno ad un disegno di legge se non mediante una “mediazione” – la più possibile alta - sui “valori” (“opzioni preferite”) in competizione? La politica è non è l’arte della “mediazione”, del compromesso proprio perché è “l’arte del possibile”?

Non può assumere un significato altamente positivo l’offensiva di Ratzinger contro la “dittatura del relativismo”?

Ha una sua accettabilità il ragionamento che ho condotto fin qui? Se sì, non potrebbe avere un senso altamente positivo l’offensiva contro la “dittatura del relativismo”, se la intendiamo come ricerca del punto più elevato di mediazione tra i valori (ripeto “opzioni preferite”) che fanno parte del nostro patrimonio occidentale (in primis l’imperativo kantiano che ci obbliga a considerare l’uomo – ogni uomo – sempre come un “fine” e mai come un “mezzo”)?

Crema, 14/09/05

Piero Carelli



Un’idea

PS. Perché non prevedere in uno dei prossimi incontri sul relativismo un confronto sul concetto di “natura umana”? In che misura – in base ai dati della scienza – la natura è… natura e in che misura è una nostra “costruzione” mentale e, di conseguenza qualcosa di “artificiale”? Potrebbe indubbiamente illuminarci un po’ anche sulle problematiche – sempre più attuali e scottanti (al di là dell’esito del recente referendum) – di carattere bioetico! Si potrebbe prendere lo spunto dalla monografia che ha dedicato al tema, nell’ultimo numero, la rivista Micromega (disponibile nella biblioteca comunale).

L’indifferenza come fondamentale categoria etica. Essere indifferenti, secondo Stefano Moriggi, significa ammettere opzioni etiche, esistenziali, diverse da parte di persone diverse: l’indifferenza rispetto a ciò che rientra nella sfera del diritto di scelta dell’individuo. Una filosofia relativista come la sua non riconosce valori? Non mi pare affatto. I valori sono lì, con la preziosa scorta del pensiero occidentale, con la sfrontatezza della critica illuministica e laica nei confronti di un potere che si presenta come indiscutibile solo perché può contare sulla forza di un consenso artefatto, che altro non è, nella migliore delle ipotesi, se non assuefazione, rinuncia, distrazione o rassegnazione.

La ricchezza delle citazioni con cui Moriggi ha argomentato le proprie tesi non può passare inosservata. Da Tocqueville a Feyerabend è un piacere ascoltare uno studioso che, pur occupandosi di una disciplina così complessa e a volte ostica per i non addetti ai lavori come l’epistemologia, sa rivolgersi a un pubblico composito riuscendo a farsi capire, catturando l’attenzione e – perché no? – suscitando indignazione. Il suo discorso mi ha ricordato alcune posizioni di Bobbio, in particolare l’ormai antico (1955) dibattito Politica e cultura, dove la libertà individuale è definita un valore universale irrinunciabile, e l’idea di tolleranza è fondata sul principio filosofico dell’incapacità per l’uomo di attingere una verità definitiva e assoluta. A questa idea Bobbio attribuisce il merito di aver dato vita allo stato di diritto, e dunque chi pretende che la verità assoluta sia attingibile (con conseguente legittimazione della repressione violenta dell’errore) attenta a quello stesso stato di diritto. “Sarebbe davvero un gran progresso – ironizza Bobbio – dopo aver combattuto la pretesa delle chiese di essere in possesso dell’unica verità, finire per ammettere che della verità assoluta è in possesso un ente pubblico collettivo senza rivelazioni sovrannaturali e senza interventi divini, come lo stato (o il partito)”. Allora era chiaro di quale stato o partito si parlasse. E oggi? Personalmente sono rimasta spiazzata quando al relatore è stato rivolta la critica di essere comunista. Ma allora non ho capito niente: a me era sembrato liberale, nel significato più alto del termine, in un significato tocquevilliano, per l’appunto. Mi pareva che difendesse il diritto della coscienza individuale, la libertà di scelta contro l’iper-regolamentazione. Di più: la possibilità di tradurre in azione l’astratta libertà di pensiero.


Insomma: l’indifferenza di Moriggi è tutt’altro che indifferente, non solo per la passione etico-politica che il relatore non si preoccupa affatto (per fortuna!) di nascondere, ma perché la definizione di filosofia da cui procede e a cui costantemente si richiama è quella, in ultima analisi, della tradizione greca. La filosofia di Aristotele figlia del dubbio e della meraviglia. La filosofia come un interrogarsi che non ammette risposte assolute, ma che forse esprime un tratto perenne, essenziale, dell’uomo: il bisogno di interrogarsi. Non parlerò di natura umana, per timore di venire istantaneamente ascritta ai sostenitori dell’antirelativismo, ma non è forse vero che le domande della filosofia da Socrate a noi non sono molto cambiate? Non ci credete? Provate a parlare con ragazzi e ragazze di sedici - diciott’anni.

Forse sono un tipo che si accontenta facilmente, ma a me basta questo come fondamento.